Список публикаций: Этническая идентичность как составляющая часть идентичности

   Актуальность исследования проблем социальной идентичности  определяется местом  вопроса в контексте  фундаментальных  социологических проблем классической социологии. Вместе с проблемами социальной структуры, социальных отношений,  социокультурной интеграции и легитимности власти, вопросы социальной идентичности рассматриваются в качестве фактора успешной социализации личности. Социальная и  личностная идентификация признается необходимым условием социальной жизни. Кризис этнической идентичности или «множественность попыток определения  идентичности  как отдельного индивида, так социальных групп и сообществ, всего украинского общества»,  рассматривается как один из главных признаков глубинной системного кризиса общества [1, c.100].

   Кризис идентичности отождествляется исследователями как «конститутивный конфликт глобализации», недостаточно освещенный в научной литературе. К изучению идентичности в контексте глобализационных процессов синхронно обращается большое количество отечественных и зарубежных исследователей. Среди них такие известные зарубежные ученые,  как  З.Бауман,  П.Бурдье,  Ю.Габермас,  Э.Гидденс,  Э.Эриксон, М.Кастельс, Э.Смит С.Хантингтон и многие другие.  Общетеоретические вопросы кризиса идентичности в эпоху глобализации рассмотрены  работах Е.Афонина,  В.Арбениной,  И.Варзара, М.Вивчарика, Е.Головахи, В.Евтуха, Г.Касьянова,  А.Колодий,  И.Кресиной, А.Майбороды, Л.Нагорнои, А.Нельги, Н.Обушного,  И.Онищенко,  А.Пономарева,  В.Трощинського,  Н.Черниш, Л.Шкляра. В силу того,  что обращение к вопросу  идентичности в эпоху глобализации обусловлено различными факторами, его освещение  является неоднозначным [2, c.59].

  Цель статьи - выяснить глубинные механизмы этнической идентичности глобализированного общества. Продвижение к цели предполагает решение следующих задач: осветить основные представления об этнической идентичности модерного общества, определить ограниченность модернизма во взглядах на этническую идентичность, рассмотреть преимущества архетипической парадигмы в интерпретации этнической идентичности в условиях глобализации общественной жизни.

   Проблема этнической идентичности, разделившая ученых на примордиалистов и конструктивистов, одновременно определила границу между обществом модерна и глобализирующимся обществом, или общество постмодерна. Примордиализм, считающий этническую идентичность имманентно присущей субъекту, провозглашает ее центральной в структуре других коллективных идентичностей. Согласно конструктивистской парадигмы, этническая идентичность социально обусловленной и сконструированной форме коллективной идентичности. С точки зрения примордиализма, этническая идентичность является исторически первой процедурой, осуществляет структуризацию общества, в силу того, что нация, по определению Е.Смита, всегда «апеллирует к своим этнонациональным корням».

   Надо заметить, что различия языка или этнографические особенности являются намного более очевидными, чем абстрактные по форме экономические интересы различных этносов. В связи с этим,  проблема идентичности долгие времена оказывалась тесно связанной с проблемой субъекта, а не социальных отношений. Большой вклад в классическую парадигму внесла классическая философия, в рамках  которой разрабатывались проблемы свободы, тождества субъекта и  нравственного выбора. Классические представления об этнической  идентичности связаны с взглядом на субъект как единый  и тождественный  самому себе субстрат. Категории тождества, единства, постоянства  и  неделимости были высшей ценностью для науки  [3, c.12].  Позиция классической философии неизменно оставалась не только стержнем примордиализму, но и парадигмой общественных наук своего времени.

  Ощущение этнической идентичности в качестве социальной  проблемы появилось в момент перехода от концептуальных позиций  «врожденных универсалий» к изучению их социальной  обусловленности. Это произошло не  в результате произвола философов, а  в силу объективных требований общественной жизни.  Возрастание роли экономического, административного факторов в структуризации общества превратило этническую идентичность в  "лишнюю" процедуру  социализации. Главной целью процедуры идентификации стал доступ к государственным и  административным ресурсам. Однако,  подобный  доступ стало возможным получить не только с помощью идентичности, но за счет образования, повышения уровня профессионализма или даже при помощи военного переворота. Выбор, который почти полностью зависит  от уровня развития общества, стал очевиден для ученых развитых стран и не был замечен в странах, находящихся на базовых стадиях развития.

  Благодаря развитию новых социальных потребностей в социальных науках состоялся первый парадигмальный сдвиг от универсализма к конструктивизму. Если в «западной науке этот парадигмальный сдвиг имел непосредственное влияние на взгляды на этническую и национальную идентичность, что выражалось в более критическом отношении к примордиализму, то в советской науке этого не произошло. Представления о природе этнической и национальной идентичности на долгие десятилетия были законсервированы в рамках классической парадигмы, которая до сих пор доминирует в украинской этнополитологии» [3, c.13].

   В наиболее экономически развитой стране современного мира - Соединенных Штатах Америки, различные этнические идентичности время от времени угрожают общенациональной идентичности. В книге известного футуролога Самюэля Хантингтона "Кто мы? Вызов американской национальной идентичности», - этническая идентичность противопоставляется общенациональной идентичности как историческое явление более современному. Основой общественной интеграции в США провозглашается национальная идентичность, которой американцы приписывают главную роль в сравнении с другими идентичностями. Утверждается, что "на протяжении американской истории жители США определяли свою идентичность в терминах "раса", "этнос ","идеология " и "культура". Первые два термина сегодня практически выведены из оборота. Американцы рассматривают свою страну как мультиэтническое и мультинародное общество" [4, с.15-16].

  Вместе с тем, С. Хантингтон утверждает, что кризис идентичности стал глобальным феноменом, а дебаты по этому поводу превратились в характерную черту современного общества. Анализируя, специфику проявления кризиса идентичности в разных странах, С.Хантингтон приходит к выводу, что национальную идентичность в США надо спасать любыми средствами, в том числе военными действиями. Он апеллирует к тому, что война или наличие противника является конструктивным фактором для усиления идентичности американцев. Положительного влияния на национальную идентичность американцев, по его мнению, оказали  события  11 сентября 2001 года, которые сплотили нацию, снизили уровень субнациональных идентичностей. «Трагические обстоятельства 11 сентября 2001 вернули Америке ее идентичность. До тех пор, пока американцы считают, что их стране угрожает опасность, национальная идентичность остается весьма высокой. Если чувство опасности притупляется, другие идентичности снова берут верх над идентичностью национальной" [4, с.16-17].

   Совсем иначе видится кризис идентичности М. Кастельсу. С одной стороны, второй том его труда не случайно называется «Власть идентичности», с другой - он констатирует факт роста дистанции между глобализацией и идентичностью, между субъектом и сетью. Под идентичностью М.Кастельс понимает процесс, в ходе которого субъект познает себя и конструирует собственное поле смыслов. В силу того, что в мире, происходит настолько неконтролируемые и беспорядочные изменения, люди склонны группироваться вокруг первичных источников идентичности: религиозных, этнических, территориальных и национальных. «В мире, пронизанном глобальными потоками богатств, власти и образов, поиск идентичности, коллективной или индивидуальной, приписанной или сконструированной, становится фундаментальным источником социальных значений. Это не новый тренд, ибо идентичность, особенно религиозная и этническая идентичность, которые находились у корней их формирования с начала человеческого общества»[5].

   Преодоление кризиса идентичности М.Кастельс видит в формировании новой идентичности. Но последняя станет реальностью только после преодоления кризиса локальных идентичностей, о наличии которых свидетельствует подъем национализма и религиозного фундаментализма. Ученый считает, что современный вектор поиска идентичности направляется в прошлое, при этом, как правило, мифологизируется. Это происходит потому, что в информационном обществе отсутствует модель идентичности, а само общество М.Кастельс сравнивает с джунглями, жизнь в которых на каждом шагу грозит многочисленными опасностями. При этом, сетевое общество порождает движения сопротивления и даже «движения проектной идентичности», и на некоторые из них, прежде экологическое движение и движение феминисток, он возлагает особые надежды [2, с.2-3]. 

   Конструктивистский подход к этнической идентичности подвергается критике со стороны примордиалистов. По мнению Э.Смита, в основе «модернистских» или «инструменталистское» взглядов на этническую идентичность лежат определенные базовые предположения: «Короче говоря, «инструменталистский» подход полагает, что люди всегда жили и действовали в большом разнообразии групп. Как следствие, люди всегда имели целый ряд коллективных идентичностей - от семьи и пола до классовой, религиозной и этнической принадлежности. Люди постоянно входили и выходят из таких коллективных идентичностей. Они выбирают и конструируют свои идентичности в соответствии с ситуацией, в которой оказываются. Итак, для инструменталистов идентичность выглядит скорее «ситуативной», чем всеобщей, и должна анализироваться как свойство индивидов, а не коллективов» [6, c. 51]. Таким  образом, главное звено в сети коллективных идентичностей потеряно. Именно в этом, по мнению Э.Смита, заключается модернистский недостаток понимания этнической идентичности.

   Условная включенность этнической идентичности в социальную идентичность создает «текучее общество» [7]. В ряде дисциплин была осуществлена деконструкция, критиковалось понятие интегральной, унифицированной идентичности. Ситуация ведет к провозглашению необычных, альтернативных, плюральным и множественных идентичностей. Современный взгляд на этническую идентичность способен как предполагать влияние предыдущих практик и ценностей, так и отрицать их в силу полного отсутствия. Как отмечает З. Бауман, суть постмодернистской стратегии жизни - не столько создание новых идентичностей, сколько попытка избежать с их помощью определенной фиксации. Для современной постмодернистской стратегии жизни характерно отбрасывание лишнего связанности и фиксации [8, с.176].

  Возможность фиксации существующих идентичностей, без разворачивния вектора поиска идентичности в прошлое, дает архетипическая парадигма, которая относится к классу холономных. Холономна (от. англ. Holonomic) - это механическая система, все связи  которой можно свести к геометрическим. Архетип понимается как «форма коллективного бессознательного (надличностного начала человеческой психики), соотнесена с тем, что древние называли связью всего со всем. Понятие архетипа коррелирует с холономным мировоззрением, нелинейным, циклическим взглядом на жизнь» [9]. Архетип имеет формообразующую способность выступает кумулятивным феноменом, что позволяет выходить за рамки индивидуального опыта и накапливать опыт несколько поколений человечества.

   Через архетипы и культурные стереотипы сознания, которые служат одним из инструментов построения социальной реальности, социетальные характеристики коррелируются с понятием «ментальности» [10, с.12]. Социетальная идентичность используется для описания и интерпретации социальных отношений, присущих не искусственно созданным, а исторически сложившимся сообществам, которыми вполне могут быть и этносы. Социетальный показатель определяет качественные и количественные характеристики социетальных свойств, состояний и процессов. Социетальные свойства формируют систему качественных и количественных характеристик социетальной психики как воплощение общесистемных  общественных процессов. Количественные характеристики социетальных свойств этнической идентичности  позволяют использовать процедуры измерения и позволяют избавится от стереотипа ее «излишество».

    Измерение социетальных свойств происходит  посредством  любых  базисных векторов Е_к  для которых все  производные  L  приравниваются к нулю:

[e_j, e_k] = 0

   Сокращения уравнения холономних попеременных может быть представлены в виде следующей функции:

  f (x₁, x₂, x_3..., x_N, t) = 0

что означает -  для измерения этнической идентичности может быть найдена другая система бинарных оппозиции, которая удовлетворяет  правилу холономности - зависимости от координат  x_j и времени t .

   Решение холономних уравнений может  помочь  сократить некоторые  из зависимых переменных. Например, если мы хотим,  удалить какой то параметр в уравнении, мы можем изменить уравнение до следующего вида:

   x_{d =} g_i (x₁, x₂, x_3..., x_d-1, x_d+1,..., x_N, t),

заменяя x_d в каждом  уравнении системы  с помощью приведенной  выше  функции. Это всегда можно сделать для общей системы, при условии, что  f _i является C¹, то  согласно теоремы про неявные функции, решение  гарантируется в некотором открытом множестве. Таким образом, можно сократить все вхождения зависимой переменной x_d.

     Допустим, что система не имеет  N ступеней свободы. Имеем   h  холономных ограничений, наложенных на систему. Тогда число ступеней свободы сводится до m = N - h. Мы можем использовать  m  независимые обобщающие координаты (q_j) для того, чтобы описать динамику системы. Превращенное уравнение будет иметь следующий вид:

    x_i = x_i (q₁, q₂, ..., q_m, t) ,        i = 1, 2, ... N.

Следовательно, переменные любой холономної системи, включая переменные социетальной идентичности могут легко трансформироваться и статистически вычисляться.

     Выводы.

  Таким образом, этническая идентичность является составной частью идентичности социетальной. Модернистские взгляды на этническую идентичность ограничены конструктивистскими представлениями о большом разнообразие групп и сложной структуре коллективных идентичностей. Наличие множества коллективных идентичностей порождает ощущение утраты этнической идентичности, превращение ее в излишней процедуру социализации.  В информационном, постмодернистском обществе современная модель идентичности отсутствует, а вектор поиска новых идентичностей направляется в прошлое и мифологизируется. Для современной постмодернистской стратегии жизни характерно отбрасывание лишней связанности и фиксации.

   Возможность фиксации существующих идентичностей, вне разворачивания вектора поиска идентичности в прошлое, дает архетипическая парадигма, которая относится к классу холономных. Архетип обладает формообразующей способностью, выступает кумулятивным феноменом, который позволяет выходить за рамки индивидуального опыта и накапливать опыт несколько поколений людей. Социетальная идентичность используется для описания и интерпретации социальных отношений, присущих не искусственно созданных, а исторически сложившихся сообществах. Социетальный показатель позволяет определять качественные и количественные характеристики социетальных свойств, состояний и процессов. Количественные характеристики социетальных свойств этнической идентичности позволяют использовать процедуры измерения и избавляться от стереотипа ее «излишества» в процессе социализации.

   Для украинской школы архетипики характерно использование  следующих бинарных оппозиций:  экстраверсия - интроверсия,  эмоциональность -  прагматичность, иррациональность - рациональность,  интуитивность - сенсорность, экстернальность - интернальность,  экзекутивность - интенциональность.  В силу того, что этническая идентичность является составной идентичности социетальной, открытым остается вопрос:  «Насколько бинарные оппозиции архетипа  социетальной идентичности могут быть использованы для адекватного  количественного анализа  этнической идентичности?» Ответ на этот вопрос должны дать будущие исследования в рамках архетипической парадигмы.

          Литература:

1. Черниш Н.Й. Ідентичності в сучасній Україні та стратегії їх використання / Н.Й. Черниш // Вісник Харківського національного університету імені В.Н. Каразіна ‘2011, № 941. Серія: «Соціологічні дослідження сучасного суспільства: методологія, теорія, методи». - С.100-110.

2. Штефан І.П. Криза ідентичності у глобалізованому світі / І. П. Штефан // Вісник Державної академії керівних кадрів культури і мистецтв. - К.: Міленіум, 2011. - № 1.- С.59-64.

3. Пелагеша Н. Україна у смислових війнах постмодерну: трансформація української національної ідентичності в умовах глобалізації / Наталя Пелагеша; Монографія. – К: НІСД, 2008.- 288 с.

4. Хантингтон С. Кто мы? Вызовы американской национальной идентичности / С.Хантингтон; пер. с англ. А.Башкирова. — М.: Изд-во ACT: Транзит книга , 2004. — 635с.

5. Кастельс М. Информационная эпоха, общество и культура/ Мануэль Кастельс; пер. с англ. под научн. ред. О.И. Шкаратана .- М. : ГУ ВШЭ, 2000. – 606с.

6. Сміт Е. Модерністська хиба / Е.Сміт // Нації та націоналізм у глобальну епоху. — К.: Ніка-Центр, 2006. — С.49-76.

7. Бауман З. Текущая современность / Зигмунт Бауман; пер. с англ. под ред. Ю. В. Асочакова. – СПб: Питер, 2008. – 240 с.

8. Бауман З. Индивидуализированное общество / З.Бауман; пер. с англ.,  под ред. В.Л.Иноземцева. — М.: Логос, 2002. — 390с.

9. Донченко О. Архетипи соціального життя і політика / О. Донченко [Електронний ресурс]. — Режим доступу: http://topkatalog.at.ua

10.  Афонін Е.А. Соціальні цикли: історико-соціологічний підхід / Афонін Е.А., Бандурка О.М., Мартинов А.Ю. Українське товариство сприяння соціальним інноваціям, Українська технологічна академія. – Х.: Вид-во «Титул», 2008. – 504 с. – («Відкрита дослідницька концепція»; Вип. № 5).